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ルネ・デカルト【RENE DESCARTES】

ルネ・デカルト(1596-1650)は、ヨーロッパを生涯掛けて旅した人。彼は自分で調べて、中世からの知識はかならずしもアテにならない、と見極めた。で、みずから旅と思索を始める。まずは軍隊に入り、いろんな土地を体験。のちにパリに数年住んだ。その後はオランダで20年。哲学の本を書いた。その後、スウェーデンの女王に招かれて同国へ。そのとき肺炎を起こして、54歳で亡くなった。昔の本や感覚が語ることは頼りにならない、理性こそがぼくらに確かに知識を与えると信じていた。ソクラテスとプラトンからアウグスティヌスをとおってまっすぐの線がデカルトへ伸びているよう。みんな合理主義者だ。理性は知識のたったひとつの源だ、と考えた。

デカルトは近代哲学の基礎を固めた。ルネサンス時代に自然と人間が再発見されて、みんなが興奮状態にあったが、それがおさまると、そのとき考えられたことを一貫した「哲学体系」にまとめる必要が生じる。この体系化にとりくんだ偉大な人物第一号がデカルトなのだ。その後、スピノザ、ライプニッツ、ロック、バークリ、ヒューム、カントがつづく。昔、哲学体系をつくったのは、プラトンやアリストテレス、中世ではアクィナス。とくにルネサンスは鍼灸の自然と科学、神や人間についての新旧の考えが入り乱れて、収拾のつかない事態となっていた。そこで、デカルトが最初に手をつけたのは、ぼくたちはなにを知ることができるのかという問題。「ぼくたちの認識のたしかさ」。これを、自分たちの世代がまず第一にとりくまなければならないテーマとして掲げたのだ。次の問題は、「身体と心の関係」。この2つはつづく150年間の哲学テーマになる。

この2つの問題はこの時代にはありふれたものだったが、ぼくらがたしかな認識を手にできるかどうか、という問いを投げかけるのは、徹底した懐疑主義を主張するがためだった。答えなどはなから決まっていて、人間はなにも知らない、ということをあきらめて受け入れなければならない、というものだった。懐疑主義をふりかざしながら、しかしデカルトはあきらめなかった。この時代、自然過程を正確に記述する新しい自然科学が登場していたから、哲学にも正確な方法はないものかと模索したのだ。また、自然科学は、物質や自然現象の本性を追求していた。唯物論で自然を理解する人が増えていた。だが、機械論で自然を解釈するほどに、身体と心の問題は切実で、ぬきさしのならないものになってくる。17世紀まで、魂は、生きとし生けるものすべてを生かしている生命の息吹と考えられていた。「魂」「精神」のもともとの意味も「息」「呼吸」だ。アリストテレスは、この魂をひとつの有機体のすみずみにまでいきわたった生命原理で、肉体から切り離すことなど考えられないなにかととらえていた。だから、アリストテレスは、植物の魂とか動物の魂といったのだ。ところが、17世紀になって、哲学者たちは心と身体をすっぱりと切り離した。動物や人間の身体を含め、物質的なものはすべて機械的な過程で説明がつくとしたわけだ。しかし、だとすると、心とは何だろう。肉体という機械のどこにも属さないのか。精神的なものはどうやって機械的な過程を動かしているのだろう。こんな新たな疑問が生じたのだった。

デカルトはプラトンと同じように、精神と物質のあいだにはなにか不思議な関係と、明瞭な境界があると考えた。プラトンは、魂がどうやって肉体に影響をおよぼすのかについての答えは見つけていない。なら、デカルトは? 『方法序説』という本で、彼は哲学者がはっきりとした正確な認識にいたるには、こみいった問題をできるだけたくさんの部分にばらすことだ、といった。そうすれば、一番単純な観念から出発できる。そうやって単純な問題から始めれば複雑なものへと進んでいける。ただし、最後の最後まで丹念に検算しなければならないし、チェックしなければならない、と。非常に数学的だった。というのも、デカルトは数学の方法を哲学に応用しようとしたのだ。

ではデカルトが辿り着いた答えとは? 「本当の意味で存在するのは何か」については、すべてを疑うことから始めた。感覚をとことん疑った。「覚醒状態と夢を確かに区別する方法などない」と彼は書いた。人生のすべてが夢でないと、どうして確信できるだろうか? なにもかも疑わしいというゼロ地点から、彼はしかし、たったひとつ信じていいことがある、と思いつく。彼がすべてを疑っていることだ。疑わしい、と考えていることだ。そう考えている自分は確かに存在するのだ。有名なラテン語のことば「コギト・エルゴ・スム」。日本語では、「われ思う、ゆえにわれあり」だ。この直感のリアルさに彼は打ち震えた。この考える「わたし」は、わたしが感覚でとらえる物質世界よりもリアルだ、と認識したのだ。それから彼は、考える「わたし」と同じくらい直感的な確実なものはないかと考えた。すると、「神」がみつかった。この観念は、気づいたときにはもうあった。そもそも、「わたし」という不完全なものが完全という観念をつくりだせるはずがない。完全なものという観念は完全なものそのものから発現しているにちがいない。つまり神から。だから、神が存在するということは「わたし」が存在することと同じくらいはっきりしている、とデカルトは考えたのだった。これをデカルトの最大の弱点という人は多い。推論を重ねた証明とは到底いえないからだ。でも、彼は、円という概念に「円周上のすべての点は、円の中心から等距離にある」ということが含まれるのと同等に、完全なものという概念に「完全ものが存在する」ということが含まれると考えたのだ。完全なものにもっとも重要な特性は存在するということで、これを欠いていたら、それは完全なものではないからだ。

言葉遊びのようにも思えるが、しかしこれは極端に合理主義的な考え方だ。そうして彼は先に進む。感覚世界のすべてはただの夢かもしれない。太陽の温度や海の色、花のにおいといった「質的特性」はあいまいな感覚器官によるもので、外の現実など表してはいない。が、外に現実にもぼくらが認識できる特性がある。数学にかかわるもの、つまり長さや高さ、重さといった計ることのできる特性だ。理性にとって、この「量的特性」は、わたしが存在しているのと同じくらい、はっきりしていると。つまり、自然は夢ではないと。ぼくらが理性、つまり数学で認識することで、現実と一致することには「神の保証」があるといった。完全な神がぼくらをだますはずはないからだ。

ただし、外界の現実と思考のなかの現実の性質はまったく異なる。そこで、デカルトは、2つの異なる現実「実体(スプスタンティア)」があると主張しはじめる。「思惟するもの」(精神)と「延長(ひろがり)」(物体)である。両方の実体は神からでていて、それぞれ独立しているといった。神の創造物を2つに分けたのだ。デカルトは二元論者なのだ。デカルトはだから、動物を複雑なからくり人形だと思っていた(精神があるかもしれないということを否定はしなかった)。デカルトにとって、延長の世界は機械仕掛け。この点では完璧なる唯物論者だった。人間には精神と空間的な肉体がある。そういえば、アウグスティヌスやトマス・アクィナスも似たようなことをいっていた。「人間は動物のように肉体をもち、だけど天使のような魂ももっている」と。

ちなみに、デカルトは肉体のどこかに精神があり、脳組織の松果腺が両者を橋渡ししていると考えた。このため、両者は互いに働きかけあっていて、身体の欲求に結びついた感覚や感情にたえずふりまわされているが、精神が主導権を握ることで「知的」にふるまえる。憎しみや欲望などの下等の感情は身体の世界、延長の世界のもので、精神は身体から完全に独立しているのだから、自分を律することで、理性的で精神的な人生を送れる、といった。肉体はおいても、理性は年をとらないし、よぼよぼにもならない、と。

しかし、実際問題として、人間の精神生活は身体活動からちっとも自由なんかではない。俺自身そう思うし、当時そう考える哲学者もいた。決定論的に考えれば、すべては最初から決まっている、という発想も生まれてくる。



40代前半。この年になると仕事でも私生活でもいろいろ思うところがあり、思索にくれるうちに頭がこんぐらがってきたから、ブログに思いのたけをつづって、ついでに問題を整理しようと思ったのが、当サイト開設のきっかけ。だから全部、日記みたいなもの。
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