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ジャン=ポール・サルトル【Jean-Paul Sartre】

ジャン=ポール・サルトル(1905-1980)は、実存主義のリーダー的存在だ。広く社会に向けて、この考え方を代弁した。サルトルは第二次大戦後の1940年代から、独自の哲学を展開した。のちにはフランスのマルクス主義運動にも参加したが、共産党には入らなかった。サルトルはカフェの常連で、生涯の伴侶シモーヌ・ド・ボーヴォワールに出会う。彼女も実存主義者だ。サルトルは「実存主義はヒューマニズムだ」といった。つまり、人間自身から出発する、といっているのだ。ただし、サルトルのヒューマニズムは、ルネサンスの人文主義とは様子が異なる。人間の置かれた状況を暗いものとしてみていたからだ。

なぜそうなったかというと、サルトルが無神論者だったからだ。無神論的実存主義者の代表選手であるサルトルの哲学は、人間の状況の容赦ない分析と考えていい。なにしろ神は死んだのだ。この「神は死んだ」という有名なことばはニューチェのものだ。サルトルの哲学のキーワードは、キルケゴールと同じ「実存」た。実存するというのはただ存在することとはちがう。植物も動物も存在するけれど、自分が存在することにどんな意味があるのだろう、などと悩んだりしない。自分の存在が気がかりでしょうがないのは人間だけだ。サルトルは、人間以外のものはただごろっとそこにあるもの、自分にべったりくっついて自分から距離をとれないものだけれど、人間は自分から離れて自分に向きあうことができる、と考えた。そして、ものがそんなふうに自分べったりで存在していることを「即自存在」と呼んだ。人間のように、自分に対面することのできる存在のしかたを「対自存在」と表現した。人間である、は、ものである、というのとはちがうのだ。サルトルはさらに、人間の実存は、人間とはどういうものかということより先にある、といっている。わたしがあるということは、わたしが何であるかということよりも先なのだ。これを縮めると、「実存は本質に先立つ」というサルトルの有名な表現になる。人間の本質とは、人間は本来これこれこういうものである、という定義だ。サルトルによれば、そういう本質はない、ということになる。人間はゼロから自分をつくらなければならない。本質は自分でつくらなければならないのだ。

哲学の歴史をつうじて哲学者は、人間とはなにか、人間の本質とはなにか、という問いに答えようとしてきた。ところがサルトルは、人間には拠り所となるような、そんな永遠の本質なんかない、と考えたのだ。だから、ぼくらはどうして生きているのか、という問いに一般的な答えを出すこともナンセンス。別の言い方をすれば、ぼくらがどう生きるかは自分で決めなければならない。聖書や哲学の教本を見て生き方が決まるなら楽だろうが、それはまちがいだ、というわけだ。

人間は、自分が実存すること、いつかは死ぬこと、そしてなによりもそういうことにまるで意味なんかないことを知ると不安になる、とサルトルはいった。キルケゴールが表現した実存的な状況の人間にとっても、不安はとても重要な要素だった。サルトルは、人間は意味のない世界で自分を疎遠に感じる、ともいっている。疎外感を抱くのだ。独りぽっちで場違いなところへ投げ込まれて、周りはよそよそしいし、孤独だな、という感情を抱くのだ。人間の「疎外」というとき、サルトルはヘーゲルやマルクスの思想の核心を受けついでいることになる。人間は自分がこの世界のよそ者だと感じると、絶望、倦怠、嘔吐、不条理感に襲われる、と彼はいった。ルネサンスの人文主義者たちは、人間の自由と独立を高らかにうたいあげた。ところがサルトルにとっては、自由は人間にとっての呪いだった。「人間は自由の刑に処されている」と彼は書いた。自由は人間の運命なのだ。人間は自分で自分を自由であるようにつくったわけではないからだ。世界に投げだされていながら、なにをしても自分の責任になってしまう。自由のために、自分でなにもかも決めるように、死ぬまで運命づけられている。頼りになる永遠の価値も基準もない。人間は、自分のしたことの責任からぜったいに逃れられない、とサルトルはいった。仕事だから仕方ないとか、どう生きるかは世間の期待にあわせるほかないとはいっていられない。顔のない群集のなかにずるずるとずり落ちてしまう人は、人格や個性を失った大衆のひとりになってしまう。そういう人は自分というものから逃げて、自分で自分をだましている。でも、それではダメだ。真に実存して本物の人生を送らなければならない。

そこで問題になるのが、ぼくらの道徳的決断だ。ぼくらは人間の弱さや本質に、自分の行動の責任をなすりつけるわけにはいかない。中年のおじさんがいやらしいことをして「これが男というものさ」と言い訳する。でも、「これが男というもの」などどこにもない。この人が自分の行動の責任にほおかむりしているだけなのだ。サルトルは、生には決まった意味などないといったが、だからといってなにもかもどうでもいいとは思っていなかった。虚無主義者(ニヒリスト)ではなかったのだ。ニヒリストというのは、真理や道徳的価値の客観的根拠を認めない立場で、意味のあるものなど何もないのだからなんでも許されるとする人のこと。ニーチェがそうだ。でもサルトルは、生には意味がないわけにはいかない、と考えた。しかも、ぼくら自身がそれをつくらなくてはならない。実存するというのは、自分の存在を自分で創造するということだ。

簡単にいうと、実存とは自分のことは自分で決めなければならないということだ。サルトルはまず、なにも知覚していない意識は存在しない、ということを証明しようとした。意識とはかならずなにかについての意識だからだ。世界のなにを感じるかの決定には、ぼくら自身が参加している。たとえば、同じ部屋にいても人によってまるでちがったふうに受けとめる。世界を知覚するとき、ぼくらは自分の意向や関心を働かせるからだ。妊婦は赤ん坊に目が行くだろうし、病気の人はいたるところで病人が目につくだろう。つまり、ぼくら自身の存在のしかた、生き方が、部屋にあるものをどういうふうに知覚するかを左右している。自分にとって取るに足らないものは見えてはいても見てはいないのだ。自分に関係のないことは「無」にするのだ。サルトルは、人間とはこういうものだ、という人間の永遠の本質を頼ることはできない、といった。ぼくらが何者かはぼくらがつくるほかないのである。

ボーヴォワールは、実存主義を性役割の分析に応用した。彼女は、永遠の女性の本質も男性の本質もない、といった。たとえば、男は「挑戦的」で、自己実現を目指し、外に出て意味や目的を求め、女は「内在的」で母性があるから、家庭にとどまってこまごまとした世話をしたがる、というような言い方は通説にすぎない、と。世間にがんこに根を張っている、そういう先入観からなんとしても開放されなければならない、と考えた。ボーヴォワールの主著は1949年刊行の『第二の性』だ。人間の文化のなかでは、女性は初めて「第二の性」へとつくられる。男性が主体で、女性は男性の客体にさせられているのだ。そして女性は自分自身の性に対する責任をとりあげられるのだ。本の中で、彼女はそう主張し、女性はこの責任を奪い返さなければならないといっている。そうして安易にアイデンティティを夫に結びつけてはいけない、と。こういう男の妻です、ということで満足してはいけない、女を抑圧しているのは男だけではない、自分で生きていく責任を引き受けないかぎり、自分で自分を抑圧しているのだ、と。

自分のことは自分で決めなければ、自由でも独立してもいない、と彼らはいったのだ。

実存主義は1940年代のヨーロッパの文学にも色濃く表れている。とくに演劇。サルトルも小説や戯曲を書いた。ほかの重要な作家には、フランスのアルベール・カミュ、アイルランドのサミュエル・ベケットなどがいる。彼らを始め、多くの現代作家は不条理を表現した。不条理演劇もはやった。人間存在の無意味さを表そうとするタイプの演劇で、ごく卑近な日常生活のなかの不条理を表現して、その正体を暴くことで、もっとまともな生き方はないだろうか、と観客に考えさせる。「ハイパーリアリズム」といってもいい。とにかく、いやというほど人間がありのままに描かれる。あるいは絶体にありえないような状況を描く、シュールレアリズム的な筋のこともある。チャップリンの無声映画などもそうだ。主人公はいくら不条理なくらいひどい目に遭っても、ちっともへんだと思わない。観客はそれを笑いながら、同時にぎくっとしていて、どうして驚いたのかについて、いやおうなしに考えてしまうのだ。

このように実存主義哲学は世界中のさまざまな人びとに大きな影響を与えた。ルーツはキルケゴールや、ソクラテスにまでさかのぼれる。

同様に、20世紀には、過去のさまざまな哲学の流れがもう一度花を咲かせ、衣替えして登場している。



40代前半。この年になると仕事でも私生活でもいろいろ思うところがあり、思索にくれるうちに頭がこんぐらがってきたから、ブログに思いのたけをつづって、ついでに問題を整理しようと思ったのが、当サイト開設のきっかけ。だから全部、日記みたいなもの。
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