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セーレン・キルケゴール【SOREN KIERKEGAARD】

セーレン・キルケゴール(1813-1855)は、デンマークの思想家。合理主義的なヘーゲル的弁証法に反対。ロマン主義の汎神論にも異議を称えた。彼がアンデルセンと同時代人だったのは偶然ではない。アンデルセンもキルケゴールも、自然の豊かなディテールにするどい目を向けた。100年以上前にライプニッツも同じようなものの見方をしていた。ライプニッツもスピノザの汎神論に反発した。キルケゴールは個人の生の意味にこだわった。ぼくら一人ひとりが、この1回こっきりの生を生きるたったひとりの個人だと考えた。だから、彼はヘーゲルを嫌った。ヘーゲルの歴史主義とロマン主義の汎神論は、歴史の大きなうねりにばかり目を向け、個人からその人ならではの人生を送る責任を奪ったからだ。この点から、ヘーゲルもほかのロマン主義者と大差ない、とみなした。

彼の父は厳格なキリスト教信者で、彼は父から憂鬱な信仰感を受けつぐ。そのせいで、若いころには婚約を開所し、周囲から白い目で見られたり、のけ者扱いされたり、バカにされたりした。そうしてますます偏屈になり、「民衆の敵」と呼ばれるほどの攻撃的な男になっていった。晩年には、ヨーロッパ文明をとことん批判する、毒舌の批評家になった。彼はとくにデンマークのルター派教会のだらけぶりをこてんぱんに批判した。日曜にしか教会に行かない態度をなあなあで認める「日曜キリスト教」に対する攻撃はそれこそ容赦なかった。キルケゴールにとって、キリスト教は圧倒的に重要で、しかも理性に反するものだったから、信じるか信じないかのどっちかしかなかった。イエスは復活祭の日曜日に蘇ったか蘇らなかったかのどっちかしかない。もしも神が本当に蘇り、本当にぼくらのために死んだとしたら、それはどうしようもない事実なのだから、ぼくらの全人生がそのことに決定づけられないわけにはいかないのだ。なのに、教会も信者も信仰の問題にあまりにおざなりだ、と怒ったのだ。彼には、信仰と理性は水と油だった。キリスト教を真理として信じるだけではダメだ、キリスト教を信じるとはイエスの生き方をなぞることだ、と考えた。

人生の意味を、世界と神、現実と理想、信と知との絶対的対立のうちに見いだし、個別実存を重視。のちの実存哲学と弁証法神学に大きなインパクトを与える。

というわけで、キルケゴールの半生をくわしくみると――。17歳から神学を勉強しはじめたが、だんだんと哲学に関心が移る。28歳のころには修士論文で、ロマン主義者らに挑戦状を叩きつける。論文のなかで、キルケゴールはロマン主義的イロニーにソクラテスのアイロニーをぶつけた。ソクラテスは、聞き手がもっと真剣な生き方をするよう手引きするためにアイロニーを利用したが、ロマン主義者は幻想相手に遊びほうけているだけだと指摘したのだ。キルケゴールによれば、ソクラテスはロマン主義とは正反対の「実存的な」思想家だった。実存的な思想家というのは、自分のありようのすべてを哲学的な思索と結びつける人のことだ。婚約解消後の1841年、彼はベルリン大学に行く。シェリングの講義を熱心に聞いた。このとき、机をならべたなかにはマルクスもいた。

このころ、ヘーゲル主義はヨーロッパの主流で、ヘーゲルの体系は、すべての問いを解くマスターキーのように使われていた。ところが、キルケゴールは、ヘーゲル哲学の「客観的な真理」は個々の人間にとってはちっとも重要でない、といった。たったひとつの普遍的な真理より、個人が生きる上で意味のある、個人の数だけの真理を探究する方が大切だというこだ。キルケゴールは、ヘーゲルは彼自身もただのひとりの人間だということを忘れていた、と考えた。象牙の塔にのうのうと暮らすヘーゲル学派の学者たちをからかった。彼らは、あらゆる存在の謎を解明しながら、自分の名前を忘れ、自分が人間であることを、頭からひねり出した文章に手足が生えたものなんかではないということを忘れている、と。

では、一人ひとりの人間について、キルケゴールがどう考えていたのかというと、なにも考えていなかった。人間の本性や本質をことばで定義するという作業にはまったく興味がなかったからだ。それよりも、彼にとって大切だったのは、一人ひとりの実存、つまり個人が事実どう存在するか、ということだった。人は書斎で自分の実存を体験することはできない。行動して初めて、さらには自分の存在と深くかかわる重大な選択の前に立って初めて、ぼくらは実存を体験する。

ブッダの語ったエピソードは、キルケゴールの考えをよく表している。ブッダの哲学も実存から出発している。昔ある坊さんが「ブッダは、世界とはなにかとか人間とはなにかという問いに、ちゃんと答えてないじゃないか」と食ってかかった。ブッダは、毒矢で傷ついた人間をたとえにこう答えた。「この人はけっして、矢がなにでできているのかとか、どんな毒を塗られているのかとか、どっちの方角から飛んできたのかとかの、冷めた関心なんか持たないだろう」。たとかに、その人はまず、早く矢を抜いて手当てしてほしい、と思うだろう。それこそが、彼にとっては、存在にかかわる重大事なのだ。ブッダもキルケゴールも、人はほんのわずかな時間しか存在しない、とひりひりと感じていた。だとしたら、書斎にこもって、世界精神について空想にふけってなどいられない。キルケゴールはまた、真理は主観的(サブジェクティブ)ともいっている。ぼくらはなにを信じてもなにを考えてもいい、という意味ではない。本当に重要な真理は個人的だ、といったのだ。主体的(サブジェクティブ)な真理だけが、このわたしにとっての真理なのだ、と。主体的な真理、というのはたとえば、キリスト教は真理だ、というもの。キルケゴールによると、その問いには学問も理論も通用しない。自分は実存している、と考える一人ひとりにとって、それは生きるか死ぬかの問題で、議論のための議論のテーマではない。熱い心でかかわっていくべき問題なのだ。池に落ちた人が「これはおぼれるケースだろうか」などという冷めた関心の持ち方をするはずがない。池にワニがいるかどうかは、興味のあるなしの問題ではない。生きるか死ぬかの問題だ。同じように、神は存在するかという哲学的な問いと、この問いに対する個人のかかわりは分けなくてはならない。人はみんなこの問いにたったひとりで向き合う。こういう問いには信じることによってしか近づけない。理性や知識で答えがでたって、そんなものは重要ではない、とキルケゴールは考えた。

もう少し嚙み砕く。8たす4は12だ。デカルト以来のすべての哲学者が語ってきた理性の真理の例だ。でも真実だからといって、臨終のときに頭を悩ませる人がいるか、という話。こういう真理は客観的で一般的だが、個人の生き方にとってはどうでもいいことなのだ。個人とって重要なのは、なにかまちがいを犯したときにそれを赦してもらえるかどうか、好きな相手が自分を好きかどうかといった、自分には答えを知ることのできない、だからこそのっぴきならない問題なのである。こういう問題に対して、人はただ信じるとか望むとかできるだけだが、その人にとっては、三角形の内角の和は180度だ、という議論の余地のない事実より切実である。キスの最中に因果関係とかカントの直観形式なんて考えないのだ。

宗教の問題のなかで、信じるということは一番重要なのだ。キルケゴールは、もしも神が客観的にとらえられるものなら、信じることもない、しかし客観的にはとらえられないからこそ、神は信じなければならないのだ、と考えていた。信仰を守ろうとするなら、客観的な不確かさに押しつぶされそうになっても信じるぞ、と自分に言い聞かせなければならない、と。

かつてたくさんの人が神の存在を証明しようとした。理性で神をとらえようとした。けれどもそういう神の証明や論証で満足するなら、その人は信仰を、そしてて宗教的な情熱を失ったのだ。キリスト教が真理か、ということが重要なのではない。キリスト教はわたしにとって真実か、ということが重要なのだ。中世にはこれと同じことが「クレード・クイア・アプスルドゥム」と言い表されていた。「不条理ゆえにわれ信ず」。つまり頭で考えたらデタラメなことだから、これはもう信じるしかない、ということだ。そもそもキリスト教が理性に訴えかけるものだったら、信仰なんて問題にならなかっただろう。

ここまで述べた、キルケゴール哲学の三つの概念「実存」「主体的な真理」「信仰」はみんな哲学の伝統への批判、なかでもヘーゲルへの批判からでてきたものだ。だけどここには痛烈な社会批判もこめられていた。近代の都市社会では、個人は大衆のひとりになってしまう、と彼は考えた。そして大衆のいちばんの特徴は無責任なおしゃべりだ、と。付和雷同ということばがある。そして深い思い入れもないのに、みんなが異口同音に「そう思う」だの「そう信じる」だのいうことだ。キルケゴールは鋭いペンをふるって、痛烈な皮肉を飛ばした。「大衆は虚偽だ」とか「真理はつねに少数の側にある」とか「ほとんどの人は人生をイージーに楽しみすぎている」とか。

キルケゴールは、人生には三つのありようがあると考えた。彼は「段階」ということばを使った。「美的実存の段階」「倫理的実存の段階」「宗教的実存の段階」だ。彼がどうして「段階」ということばを使ったのかというと、人は最初の二つの段階のどちらかに生きているけれど、ある日突然、より高い段階に「跳躍」する、とうことを表現したかったからだ。もっとも、多くの人は一つの段階で一生を過ごしてしまうのだけれど。ちなみに美的実存の段階のいる人は刹那的に生きていて、楽しむ機械ばかり追い求めている。美しいもの、快いもの、心地よいものを重んじる。感覚の世界にとっぷり浸かって生きている。自分の快楽や気分の奴隷になって、辛気くさいことやダサいことはいっさい受けつけない。ロマン主義者がこのタイプだ。現実に対して、自分がかかわっている芸術や哲学に対して面白半分の態度をとる人はみんな、美的実存の段階に生きていることになるからだ。こういう人たちは、苦悩に対して美的とか感傷的な態度をとることもできる。そこで幅を利かしているのは虚栄心だ。半面、この段階にいると不安やむなしさを感じやすい。でも、そういう感情に襲われるなら希望はある。キルケゴールは「不安」を肯定的にとらえていた。不安は個人が「実存的な状況」にあると気づいたしるしなのだ。すると、より高い段階へ跳躍するかどうか、自分で決めることができる。酒やドラッグをやめようとする人などは跳躍を決めた人たちだ。美的実の段階からは倫理的実存の段階や宗教的実存の段階へ跳躍できる。こうした選択をみごとに表現しているのが、ドストエフスキーの『罪と罰』である。

ともあれ、キルケゴールは、まじめな人なら別の人生観を選ぶ、と考えていたのだ。そして、倫理的実存の段階を生き始める。まじめに道徳をかたく守って生きるのだ。道徳律にそって生きるよう努力すべきだ、といたカントの義務の倫理学に通じる。キルケゴールはカントと同じように、人間の心構えに注目した。その人がなにを正しいと考え、なにをまちがっていると考えるかは重要ではない。正しいことやまちがったことにどうかかわろうと決断するかが重要なのである。美的実存の段階にいる人は、なにが楽しくてなにが退屈か、ということにしか目が向かない。

ただ、この倫理的実存の段階にはくそまじめすぎるきらいがある。キルケゴールもそう考えた。こういう義務の人は四六時中義務を感じていい子でいようとするから、いつかうんざりしてしまう。中年を過ぎてこの倦怠を経験する人はざらだ。その結果、美的実存の段階の浮かれた生活に逆戻りしてしまう人も多い。でも、つぎの宗教的実存の段階に跳躍する人もいる。この人たちは、信仰を、美的なよろこびや理性が命じる義務の上に置くのだ。「生ける神の手に飛びこむのは恐ろしいこと」かもしれないが、人間はそうして初めて救済される、というのかせキルケゴールの考えだった。なお、キルケゴールの頭にあったのはもちろんキリスト教だが、その哲学はキリスト教以外のたくさんの思想家にも影響をおよぼした。20世紀の「実存主義の哲学」は、キルケゴールの強い影響下にある。



40代前半。この年になると仕事でも私生活でもいろいろ思うところがあり、思索にくれるうちに頭がこんぐらがってきたから、ブログに思いのたけをつづって、ついでに問題を整理しようと思ったのが、当サイト開設のきっかけ。だから全部、日記みたいなもの。
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